心善境也美
岳陽樓記：「若夫霪雨霏霏，連月不開…陰風怒號，滿目蕭然，感極而悲者矣！至若春和景明，波瀾不驚，上下天光，…心曠神怡，寵辱偕忘、把酒臨風，其喜洋洋者矣！」
人的情緒，深受外界影響，是自然現象，所以「覽物之情，得無異乎」？
其實境由心造，不論是風動？幡動？若心不動，就不在意是風動還是幡動。古人云：「能覺他人之詐，不形於言，受人之辱，無動於色，道成近矣！」當紛爭起：下根人能忍住不發，中根人若進食消化，上根人心如止水，外力尋不到著力點，境界也沾不著他，就有無所於忍的定力。
凡見性入定之人，自心常生智慧，不離本性。一切的苦，都是以我為本衍生出的貪、瞋、痴，此謂之集。頓悟見性，才能進入寂滅的境界。「以無所得故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」是心經的精髓，趣旨之所在。罣礙就是心中有所牽掛，牽掛源於患得患失。得：就是生死、權勢、財富、享樂、毀譽…，若能勘破無所得，即坦然了悟無所失。當面對稱讚、譏諷、苦惱、快樂、利益、衰敗、毀謗、榮譽，都若無其事而不動心。
放不下，就無有自在可言。若此生不爭，爭來世，一心寄望安享未來的「往生」世界，便是放下布袋，背起鎖鍊。佛祖：「我們想以生前的苦行，求取死後的快樂，表示仍然存有貪念，能征服貪念，才能求得解脫。」寄望往生就是「得」的最大欲念，這更大的貪戀與執著，居然為了不可預知的來世，斷然先犧牲了眼前，自上鐐銬，無法「活在當下」。當佛祖證得正覺以後，便忘記了時間、地點及一切，對一切都沒有分別心，就是正覺，就是解脫。
人體一切作用與活動，源自眼、耳、鼻、舌、身、意，是感知生命起滅的緣由。所產生的結果，色、聲、香、味、觸、法，就是感覺生命之表象。所謂無常之相，只因為肉體、慾望、心智都是生滅而不能常住之故。能夠體驗一切的色心諸法，都是無常、不定、虛假、空幻，就是對「色即是空」的貫通。
身體基本構造是由四大類元素與五蘊組合的假相，根本沒有一個實在的我，死後元素還原回歸自然，隨風消散。像自然界水的流程---海洋、大地蒸發而為雲、雲漂流遇冷而落雨、雨入山為泉、泉入江河滋潤萬物、植物光合、動物排泄注江入海，海或大地蒸發再次為雲，週而復始。故曰：不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減。身與外的感覺，或心與境的相遇，只是空與空的聚合。好比雲的相遇常會閃電打雷；石頭碰撞偶而迸出火花。但火花與雷電都不是石頭與雲彩的本質，但這卻是「空即是色」的道理。現在的有，是將來的無，色即是空，乍現即逝，空即是色，快如閃電，「生死本是不二，沒有執著的必要。」是謂：勘破生死，四大皆空。
釋迦牟尼在這個成住壞空，生住異滅的有情世界中和我們一樣地遭受大千世界的時空變遷、經歷人生的生老病死、感覺心境的喜怒哀樂。只不過他因智慧而「開悟」，勘破宇宙變幻的無常、擺脫生老病死之苦惱，而不是脫離了這宇宙世界時空的本體、擺脫了生老病死的本身。正如每個人都有可能修養到喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節謂之和的境界，但不表示此人呆若木石不辨喜怒哀樂。他同凡人一樣，於元前485年死於極平常的疾病---急性腸胃炎，享年80歲。佛祖真正的不凡，是他與其他宗教教主最大不同處，他捨得已然到手的富貴，放下世襲的權勢，而不是藉宗教之名，聚眾造勢奪權取富，想當「萬王之王」配享榮華。
錢穆：「忘不了的人和事，才是真生命！」一生中都有忘不掉的人和事；每個人也會成為別人忘不掉的人和事，忘不掉的人與事，錯綜匯聚構成時光的記憶。只是影響層面與時間的不同，若層面越大、時間越久，就成為歷史永恆的一頁。偉人、聖賢因其義行厚德，讓後人永世感恩流芳千古，不朽的精神永續流傳，而得永生，已然『永生』何需『輪回』。
所以釋迦牟尼的行宜，應定位為教育家，六祖惠能的弘法，更是偉大之思想家。學佛的目的並不是對死亡的寄託，而是勇敢真實面對生死，當下就會活得自在灑脫和超越。佛法不能離開世間法，離開世間另去求佛法，找不著的。如果能悟得、能明白，那麼世間的一切法都是佛法，要是不明白，那誦經、護法、拜佛又有何用。
佛見於心，寺寄以物，經迷於文，立寺而重經則遠佛也！華嚴經中『回向品』所闡釋之『由聖回凡』的境界，主張已成菩薩道的人，還得回向人世，為眾生捨身。
所謂彼岸、此岸，指的不該是兩者水平的距離，更不是垂直的落差（基本天文知識：於大千宇宙之中，只有距離，沒有上下前後左右。），而是同一個人在原來的立足點上，心靈層次的自我提升。提升的結果就是佛，佛就是生活的態度，故曰：『識得本性，當下成佛；放下屠刀，立地成佛。』
事須漸修，理可頓悟，自我提升的過程起自漸修而豁然頓悟，否則以思量忖度之分別心舉事，自是無用。見性之人，猶如睜眼視物，自然呈現無須揣測尋思，雖當亂軍敵前之際，生死攸關之時，亦能言下立見自性，倘若於悟後持續漸修，更有從容保任之功。
修持就是自心常生智慧，不離本性，而「應無所住而生其心」的心，便是大智慧的心。無所住就是不執著、不偏好，凡刻意堅持而排他的某一特定宗教信仰，更是執著中的執著、偏好中的偏好、愚昧中的愚昧。大智慧是將生活的實踐提升至佛的境界，也就是運用佛的智慧與慈悲，解決疑惑，慈悲：就是事事都能站在別人的角度為他人著想。
人人都希望來世永生，每個信徒都希望宗教的應允，全是真實的，這正是宗教能夠延續推廣的誘因，教條所諾正是人人心靈夢寐渴望祈求的。正如接到通知中大獎的詐騙電話，當然希望是真的，但希望與真實是兩回事。有不同的立即反應，其一是想：中獎當然是好事，但我為何會平白中獎？也有人欣喜若狂：以為上蒼賜福心想事成，連續被騙去兩億，還宣稱自己沒受騙，將來總有拿回全部報酬的一天。
這就是人心的弱點，所以宗教團體的財源決定一切事實真相，真的傳道佈施行善，或是變相商業行為，鼻子聞一下便知其詳，無所遁形。同理證實耶穌死而復活，只有一個最簡單又服眾的方法，就是當眾從天而降，說幾句話、講幾段經、治癒幾個瞎子…。再帶幾個人去天堂參觀旅遊，帶回實況見證。而不是繁瑣的經文論述與傳說。
市面商品廣告的功能，試用後實際功能都不是宣傳功能，而宗教信仰所應允的承諾，卻是一樁無法「現世」試用驗證的「商品」，因此只好包裝成，「信則有，不信則無。」自圓其說自欺互欺的宣示。大智慧的人不會因為生死的疑惑，就隨便找上個能滿足自我願景的理想教義，去投靠寄託，而是能調協自心，隨遇而安，清淨快樂；沒智慧的人，為人而活，希望別人給予快樂，指望信仰賜予解脫，死後升天永居極樂。
石頭撞擊偶有火花，但不相碰就絕無火花，凡事看得破卻忍不過，離開我執，自是不易，但不離開我執，卻就永遠跳不出愚痴、顛倒、錯亂的漩渦。忘我是為了眾生，再忘記我與眾生而進入不動心的境界，將心地擴大至與宇宙一體，就是天人合一進入涅槃的我。才是人間一場本來的實相，涅槃之處沒有生死的欣喜與恐懼。
大智慧就是誠實接受「天地有萬古，此身不再來！」的事實，而能勇敢面對當下人生，苦中作樂，學會如何取捨。當無法改變失敗或挫折之際，就要接受它、適應它、忘記它，重新站起迎向翌日的朝陽。悲愴的挽留夕陽，是傻；憂戚的感傷春光，是蠢。遇到苦難煩惱，即時跳出來換個角度鳥瞰大環境中的自我，只是萬古長空中一朝風月裡的剎那，就不會再為商場失利、情場失意而頹唐喪志，也不會因讚譽四起、名利加身而得意忘形。跳出來，就是一種突破、一種解脫、一種超越，從而獲得自由自在徹底超脫的悅樂。知道色即是空，就沒有我執的迷妄與佔有的束縛，既然我是無常、有是虛假，除去我與有的執著，就不會再生苦、再受束縛，認清這一層道理，便是個清涼的去處，解脫的所在。
當下是無以取代的真實，好心情決定好命運，持續好的心情，活出瀟灑的一生！
2010年8月21日
